胡祈 美国纽约 二零零三年八月十四日 (博讯boxun.com)

    这么多年一直很纳闷，为什么中国社会没有发展民主法治科学，左思右想不得其解，中国文化讲究均贫富公平合理，这不就是有点民主的味道吗？春秋战国时期的法家，也是堂堂正正诸子百家争鸣的一种，为什么会被淘汰？四大发明，还有中国古代近代的许多科学家，为什么中国没有发展利用科学？

    中华民族这群人所生存的亚洲大陆，有老天爷赋予的大自然屏障，四面有难以逾越的海洋山脉和荒原，与世隔绝，加上亚洲大陆地大物博，物产丰富，吃穿不愁，久而久之，就产生了一种平和的心态，不太愿意探索大自然的奥秘，不大情愿了解周围世界的情况。

    人生来就必需面对三维空间的应激压力，大自然的物理生物等变化，人与人族群与族群之间的矛盾冲突，人心灵世界的烦恼痛苦冲突情结，一个人对付三维空间方法压力的总和，就是此人的性格特征，一群人应付三维空间变化办法的全部，就是此一族群的文化。

    中华民族在漫长岁月的煎熬中，逐渐形成了特有的中国文化，最古老的部分是道家哲学，由老子所总结，强调天人合一，无为而治，意思是在应付大自然的变化压力时，尽量顺应大自然的变化，不要无限制地探索大自然的奥秘，老子的道家哲学思想成了华人文化精髓的最古老部分，根深蒂固地扎在中国人的心灵深处，是指导中国人应对大自然变化压力的准绳，也是妨碍中国社会发展科学的祸根。

    中华民族最早期阶段，可能战乱不断，人际和族际之间的争斗不停，砍杀打骂，暴力残忍，人的压力很大，到了周朝，在周文王的英明统治之下，国太民安，人际之间非常有礼貌，尽管时间不太长，很快就到了周朝后期的暴政，人际间的残忍又恢复了。到了春秋战国时期，人际族际国家际战争连绵不断，各国为了发展壮大，广开才路，有了百家争鸣，百花齐放，其中有一儒家，由孔子所创，想恢复周文王朝代的太平盛世。

    中国终于统一了，到了汉代，社会安定，人心平稳又提到议事日程上来了，于是孔子的儒学被独尊为正统学术，其它各派学说全部打入冷宫，如上所述，孔子的儒学强调社会平和，人际间的协调，孔子有许多学说，最重要的全部有关人际社会的平和协调。

    孔子有四海之内皆兄弟也，既然大家都是兄弟，就没有争斗的必要。孔子有君君臣臣，父父子子，唯小人女子难养，奠定了中国社会的结构，限制了每个中国人在社会中的地位，其根本目的还是社会安定。

    孔子也强调均贫富和公正合理的等概念，讲究人治社会的人情，对法治办法不耻，孔子学说对民主概念也不重视，十分追求中国社会的君臣父子结构，对忠孝伦理道德仁义等概念，提倡绝对遵从，孔子的儒学奠定了中国社会的根基，几千年来，所有大大小小的君主和官僚全部顶礼膜拜孔圣人的儒术。

    孔子的儒学成功地解决了人际和族际间的矛盾斗争压力，为社会带来了安定，为封建王朝带来了稳定，替中国人带来了人情，真是好得不能再好的东西。

    孔子儒学的安定人情稳定，需要花很大的代价，就是不鼓励平民百姓争权夺利，强调绝对忠孝顺从奴隶行为，不容忍任何打破中国社会稳定结构的事情，也就是说，中国人民没有民主的权利，确实如此，中国封建文化根本就没有民主这一概念，中国人也不知民主是什么东西，如何才能民主，习惯了几千年的君君臣臣，父父子子的社会结构，一下子去适应西方社会的民主，根本不可能，理由是中国封建文化有很强的反民主性。

    中国春秋战国时期存在法家，但后来的法家全被杀了，中国社会的典范是周文王的太平人治社会，孔子儒学所追求的人情人治社会，几千年来的中国社会全按人情人治社会游戏规则行事，是君主一人说了算的社会，中国人没有人情味，没有皇帝，就不能生存，法治社会一点人情都不讲，铁面无私，根本没有灵活伸缩性，不需要独裁的皇帝，不适宜中国人，也就是说，中国文化有强烈的反法制性。

    中国文化的道家哲学，不鼓励探索大自然的奥秘，追求无为和天人合一，再说科学发展一定带来社会发达进步，造成社会不稳定，这是中国封建统治王朝绝对不允许的事情，尽管中国有科学的雏形，但都没有被发展成成熟科学，根本的道理在中国文化的反科学性。

    中国人习惯了道家哲学和儒学应对大自然变化压力和人际社会矛盾斗争压力的办法，对任何外来破坏社会安定和人情人治社会的东西，多不会接受，所以对民主法治和科学非常反感，即使表面上接受，骨子里面依然排斥，根本原因是中国封建文化的反民主反法治反科学本性。

    中国社会正在发展民主法治科学，但中国文化根深蒂固的反民主反法治反科学性依然存在，不书短时间内可以改变，中国任何民主法制科学行为，都会遭到抵制，很难成功，回顾一下中国近代和现代历史，就可以明确地看出中国封建文化的反民主反法治反科学性的强大。 (博讯boxun.com)